Wednesday, November 7, 2018

Notis Akhir

Blog ini akan ditutup dan menjadi tidak aktif mulai 9 November 2018.

Akan berpindah ke blog baru,

Tuesday, February 20, 2018

Summa Theologica: Bahagian Pertama, Soalan 2


RISALAH MENGENAI SATU ALLAH (Soalan [2]-26)

KEWUJUDAN ALLAH (3 Artikel)

Kerana tujuan utamanya doktrin suci adalah untuk mengajar pengetahuan tentang Allah, bukan saja seperti Dia berada di dalam diriNya, tetapi juga kerana Dia adalah permulaan segala sesuatu dan tujuan akhir segala sesuatu, dan terutamanya makhluk rasional, seperti yang jelas daripada apa yang telah dikatakan, oleh itu, dalam usaha kita untuk menerangkan ilmu ini, kita akan membincangkan: (1) Tentang Allah; (2) Daripada penciptaan makhluk rasional terhadap Allah; (3) Kristus, yang sebagai manusia, adalah jalan kita kepada Allah.

Dalam membincangkan Allah, akan ada pembahagian tiga, kerana kita akan mempertimbangkan: (1) Apa sahaja yang berkaitan dengan Esensi Ilahi; (2) Apa sahaja persoalan mengenai perbezaan Peribadi; (3) Apa sahaja persoalan mengenai prosesi makhluk daripada-Nya.

Berhubung dengan Esensi Ilahi, kita harus mempertimbangkan: (1) Adakah Allah wujud? (2) Cara kewujudan-Nya, atau, sebaliknya, apa yang BUKAN cara kewujudan-Nya; (3) Apa sahaja yang berkaitan dengan operasi-Nya --- iaitu pengetahuan-Nya, kehendak, kuasa.

Mengenai yang pertama-tama, terdapat tiga isi pertanyaan:
    (1)    Adakah proposisi "Allah wujud" itu terbukti sendiri?
    (2)    Adakah ianya boleh dibuktikan?
    (3)    Adakah Allah wujud?

Adakah kewujudan Allah itu terbukti sendiri?

Bantahan 1: Nampaknya kewujudan Allah itu terbukti sendiri. Sekarang perkara-perkara ini dikatakan jelas kepada kita akan pengetahuan yang secara semula jadi ditanamkan di dalam diri kita, seperti yang kita dapat lihat berkenaan dengan prinsip pertama. Tetapi seperti kata Damascene (De Fide Orth, i, 1,3), "pengetahuan Allah secara semulajadi ditanamkan dalam semua." Oleh itu kewujudan Allah adalah terbukti sendiri.

        Bantahan 2:
Selanjutnya, perkara-perkara yang dikatakan terbukti sendiri itu diketahui sebaik sahaja istilah-istilah itu diketahui, yang dikatakan oleh Philosopher (1 Poster iii) adalah benar mengenai prinsip pertama demonstrasi. Oleh itu, apabila sifat pada keseluruhan dan sebahagiannya diketahui, ia sekali gus mengakui bahawa setiap keseluruhan itu lebih besar daripada bahagiannya. Tetapi sebaik sahaja tanda perkataan "Allah" difahami, ia sekali gus memperlihat bahawa Allah wujud. Kerana dengan perkataan ini menandakan bahawa itulah ia berbanding tidak ada apa-apa yang lebih besar untuk dibayangkan. Tetapi apa yang wujud sebenarnya dan secara mental adalah lebih besar berbanding apa yang wujud hanya secara mental. Oleh itu, kerana sebaik sahaja perkataan "Allah" difahami ia wujud secara mental, ia juga mengikuti bahawa ia wujud sebenarnya. Oleh itu, proposisi "Allah wujud" terbukti sendiri.

       Bantahan 3:
Selanjutnya, kewujudan kebenaran itu terbukti sendiri Bagi sesiapa yang menafikan kewujudan kebenaran mewajarkan kebenaran itu tidak wujud: dan, jika kebenaran tidak wujud, maka proposisi "Kebenaran tidak wujud" adalah benar: dan jika ada sesuatu yang benar, mesti ada kebenaran. Tetapi Allah adalah kebenaran itu sendiri: “Akulah jalan, kebenaran, dan hidup” (Yohanes 14:6).  Oleh itu, “Allah wujud” itu terbukti sendiri.

        Sebaliknya
, tiada siapa yang boleh mengakui secara mental sebaliknya apa yang terbukti sendiri; sebagai Philosopher (Metaph, iv, lektor vi) menyatakan mengenai prinsip pertama demonstrasi. Tetapi sebaliknya daripada proposisi "Allah itu" dapat diakui secara mental: “Orang bodoh berkata dalam hati, "Tidak ada Allah!” (Mazmur 53: 1). Oleh itu, bahawa Allah wujud bukanlah terbukti sendiri.

       Saya menjawab,
Satu perkara boleh terbukti sendiri dalam dua cara: di satu pihak, terbukti sendiri dalam dirinya sendiri, walaupun tidak kepada kita; di pihak yang lain, terbukti sendiri dalam dirinya sendiri, dan kepada kita. Suatu proposisi adalah terbukti sendiri kerana predikat dimasukkan dalam intipati subjek, sebagai "Manusia adalah haiwan," dimana haiwan terkandung dalam intipati manusia. Jika, oleh itu inti daripada predikat dan subjek diketahui oleh semua, proposisi itu akan menjadi terbukti sendiri kepada semua; seperti yang jelas mengenai prinsip pertama demonstrasi, syarat-syarat yang menjadi perkara biasa adalah tiada siapa yang jahil, seperti makhluk atau bukan makhluk, keseluruhan dan sebahagian, dan sebagainya. Walau bagaimanapun, jika ada kepada sesiapa intipati predikat dan subjek tidak diketahui, maka proposisi itu akan menjadi terbukti sendiri, tetapi bukan kepada mereka yang tidak mengetahui maksud predikat dan subjek proposisi. Oleh itu, ia berlaku, seperti yang dikatakan Boethius (Hebdom., Tajuknya adalah: "Sama ada semua itu adalah baik"), "bahawa terdapat beberapa konsep mental yang hanya dapat dilihat oleh orang yang dipelajari, kerana substansi sesuatu yang sebahagian daripada keseluruahan itu tidak dalam ruang. " Oleh itu saya mengatakan bahawa proposisi ini, "Allah wujud", sendiri adalah terbukti sendiri, kerana predikat adalah sama dengan subjek, kerana Allah adalah kewujudannya sendiri seperti yang akan ditunjukkan kemudiannya (Soalan [3], Artikel [4] ). Sekarang kerana kita tidak tahu esensi Allah, proposisi itu tidak terbukti sendiri kepada kita; tetapi perlu ditunjukkan oleh perkara-perkara yang lebih dikenali kepada kita, walaupun kurang dikenali dalam sifatnya --- iaitu, oleh kesan.

        Membalas Bantahan 1
: Untuk mengetahui bahawa Allah wujud secara umum dan membingungkan itu diimplan di dalam kita oleh alam semula jadi, sebagaimana Allah adalah kebahagiaan manusia. Bagi manusia secara semulajadi menghendaki kebahagiaan, dan apa yang secara semula jadi diinginkan oleh manusia mesti secara semula jadi diketahui olehnya. Walau bagaimanapun, ini bukanlah secara mutlak mengetahui bahawa Allah wujud; hanya untuk mengetahui bahawa seseorang sedang mendekati tidak sama dengan mengetahui bahawa Petrus sedang mendekati, meskipun Petrus sedang mendekati; kerana ramai yang membayangkan bahawa kebaikan manusia yang sempurna adalah kebahagiaan, terdiri daripada kekayaan, dan lain-lain dalam kenikmatan, dan yang lain juga dalam sesuatu yang lain.

        Membalas Bantahan 2
: Mungkin tidak semua orang yang mendengar perkataan “Allah” itu memahami untuk menandakan sesuatu yang tidak dapat difikirkan apa-apa yang lebih besar, kerana ada yang percaya Allah menjadi sebuah tubuh. Namun, membenarkan semua orang memahami bahawa dengan perkataan "Allah" itu terdapat sesuatu yang tidak dapat difikirkan oleh apa pun, namun demikian ia tidak mengikutinya bahawa dia memahami bahawa apa yang ditegaskan perkataan sebenarnya, tetapi hanya wujudnya secara mental. Juga tidak boleh dikatakan bahawa ia sebenarnya wujud, melainkan jika diakui bahawa sebenarnya ada sesuatu yang tidak dapat difikirkan; dan ini tidak diterima oleh orang-orang yang berpendapat bahawa Allah tidak wujud.
 
        Membalas Bantahan 3:
Kewujudan kebenaran secara umum adalah terbukti sendiri tetapi kewujudan Kebenaran Primal itu tidak terbukti sendiri kepada kita.


Adakah dapat ditunjukkan bahawa Allah itu wujud?

        Bantahan 1
: Nampaknya kewujudan Allah tidak dapat ditunjukkan. Kerana itu perkara iman bahawa Allah wujud. Tetapi apa yang daripada iman tidak dapat ditunjukkan, kerana suatu demonstrasi menghasilkan pengetahuan saintifik; sedangkan iman adalah sesuatu yang ghaib (Ibrani 11: 1). Oleh itu, ia tidak dapat ditunjukkan bahawa Allah wujud.

        Bantahan 2
: Selanjutnya, esensi adalah istilah pertengahan demonstrasi. Tetapi kita tidak dapat mengetahui apa yang mengandungi esensi Allah, tetapi semata-mata dalam apa yang tidak ada; seperti kata Damascene (De Fide Orth, i, 4). Oleh itu, kita tidak dapat menunjukkan bahawa Allah wujud.

Bantahan 3: Tambahan lagi, jika kewujudan Allah ditunjukkan, ini hanya dapat daripada kesan-Nya. Tetapi kesan-Nya tidak sesuai dengan-Nya, kerana Dia tidak terbatas dan Kesan-Nya terbatas; dan antara yang terbatas dan tak terbatas tidak ada perkadaran. Oleh itu, memandangkan sebab tidak dapat ditunjukkan dengan kesan yang tidak sejajar dengan-Nya, nampaknya kewujudan Allah tidak dapat ditunjukkan.

Sebaliknya, Rasul berkata: " Sebab apa yang tidak nampak daripada-Nya, dapat difahami oleh segala yang sudah diciptakan-Nya. "(Roma 1:20, terjemahan daripada Aquinas) Tetapi ini tidak mungkin kecuali kewujudan Allah dapat ditunjukkan melalui segala yang telah diciptakan perkara pertama yang kita mesti tahu sesuatu jika ia wujud.

Saya menjawab, Demonstrasi boleh dibuat dalam dua cara: Satu adalah melalui sebab, dan dipanggil "a priori," dan ini adalah untuk berhujah daripada apa yang sebelumnya mutlak sebelum ini. Yang lain adalah melalui kesan, dan dipanggil demonstrasi "a posteriori"; ini adalah untuk berhujah daripada apa yang sebelumnya relatif kepada kita. Apabila kesan lebih dikenali kepada kita daripada sebabnya, dari kesan kita beralih kepada pengetahuan tentang sebab itu. Dan daripada semua kesan kewujudan sebab yang wajar dapat ditunjukkan, selagi kesannya lebih diketahui kepada kita; kerana setiap kesan bergantung kepada sebabnya, jika kesannya wujud, sebab mesti pra-wujud. Oleh itu kewujudan Allah, sejauh yang tidak terbukti sendiri kepada kita, dapat ditunjukkan daripada kesanNya yang diketahui oleh kita.

Membalas Bantahan 1: Kewujudan Allah dan kebenaran yang lain tentang Allah, yang dapat diketahui oleh sebab semula jadi, bukanlah perkara iman, tetapi merupakan mukadimah untuk perkara tersebut; kerana iman mengandaikan pengetahuan semula jadi, bahkan sebagai rahmat mengandaikan alam, dan kesempurnaan mengandaikan sesuatu yang dapat disempurnakan. Walau bagaimanapun, tidak ada yang dapat menghalang seseorang, yang tidak dapat memahami bukti, menerima, sebagai soal iman, sesuatu yang dengan sendirinya mampu dikenali dan ditunjukkan secara saintifik.

Membalas Bantahan 2: Apabila kewujudan suatu sebab ditunjukkan dari suatu kesan, kesan ini mengambil tempat definisi penyebabnya sebagai bukti kewujudan penyebabnya. Ini terutamanya kes berkenaan dengan Allah, kerana, untuk membuktikan kewujudan apa-apa, adalah perlu untuk diterima sebagai istilah pertengahan makna perkataan itu, dan bukan pada esensinya, untuk persoalan esensinya diikuti persoalan kewujudannya. Sekarang nama yang diberikan kepada Allah berasal daripada kesan-Nya; Oleh itu, dalam memperlihatkan kewujudan Allah dari kesan-Nya, kita boleh mengambil untuk istilah pertengahan pengertian perkataan "Allah".

Membalas Bantahan 3: Daripada kesan yang tidak sejajar  dengan penyebabnya, tidak ada pengetahuan yang sempurna tentang sebab itu diperoleh. Namun daripada semua kesan kewujudan sebab itu dapat ditunjukkan dengan jelas, jadi kita dapat menunjukkan kewujudan Allah daripada kesan-Nya; walaupun daripada ia kita tidak dapat mengenali Allah dengan sempurna seperti Dia dalam esensi-Nya.


Adakah Allah wujud?

Bantahan 1: Nampaknya Allah tidak wujud; kerana jika salah satu daripada dua kontrari (proposisi keterbalikan) itu tidak terbatas, yang lain akan sama sekali musnah. Tetapi perkataan "Allah" bermaksud bahawa Dia adalah kebaikan yang tidak terbatas. Oleh itu, jika Allah wujud, tidak akan ada kejahatan yang dapat ditemui; tetapi terdapat kejahatan di dunia. Oleh itu, Allah tidak wujud.

Bantahan 2: Tambahan pula, tidak diperlukan untuk menganggap bahawa apa yang dapat dipertanggungjawabkan oleh beberapa prinsip telah dihasilkan oleh banyak pihak. Tetapi nampaknya semua yang kita lihat di dunia dapat dipertanggungjawabkan oleh prinsip-prinsip lain, mengandaikan Allah tidak wujud. Untuk semua perkara semula jadi boleh dikurangkan kepada satu prinsip yang bersifat alam; dan semua perkara sukarela boleh dikurangkan kepada satu prinsip yang merupakan sebab manusia, atau kehendak. Oleh itu, tidak ada keperluan untuk menganggap kewujudan Allah.

Sebaliknya, Dikatakan dalam peribadi Allah: "Aku Adalah AKU." (Keluaran 3:14)


Saya menjawab, Kewujudan Allah dapat dibuktikan dalam lima cara.
Cara yang  pertama dan lebih jelas ialah hujah dari pergerakan. Ia pasti, dan jelas kepada deria kita, bahawa di dunia ada sebahagian perkara (benda) dalam pergerakan. Sekarang apa saja yang bergerak diarahkan oleh sesuatu yang lain, kerana tidak ada apa-apa yang boleh bergerak kecuali ia berpotensi untuk bergerak sebagaimana ianya dalam pergerakan; manakala sesuatu bergerak kerana ia bertindak. Untuk pergerakan tidak lain adalah pengurangan sesuatu daripada potensialiti kepada keadaan yang sebenarnya (aktualiti). Tetapi tiada apa pun yang dapat dikurangkan daripada potensi kepada keadaan yang sebenarnya, kecuali dengan sesuatu keadaan yang sebenarnya. Jadi yang sebenarnya panas, seperti api, menjadikan kayu, yang berpotensi menjadi panas, menjadi secara benar panas, dan dengan itu bergerak dan mengubahkannya. Sekarang tidak mungkin bahawa perkara yang sama harus sekaligus dalam keadaan yang sebenar dan potensi dalam hal yang sama, tetapi hanya dalam hal yang berbeza. Untuk apa yang sebenarnya panas tidak boleh secara serentak berpotensi panas; tetapi ia pada masa yang sama berpotensi sejuk. Oleh itu, adalah mustahil bahawa dalam hal yang sama dan dengan cara yang sama sesuatu harus menjadi penggerak dan digerakkan, iaitu ia harus bergerak sendiri. Oleh itu, apa saja yang bergerak mesti dimulakan oleh yang lain. Sekiranya ia digerakkan dengan sendirinya, ia juga perlu digerakkan oleh yang lain, dan yang lain lagi. Tetapi ini tidak boleh berterusan sehingga infiniti, kerana itu tidak akan ada penggerak pertama, dan, akibatnya, tiada penggerak lain; memandangkan para penggerak seterusnya bergerak hanya kerana ia dilancarkan oleh penggerak pertama; sebagai kakitangan bergerak hanya kerana ia digerakkan oleh tangan. Oleh itu adalah perlu untuk tiba kepada penggerak pertama, dijadikan bergerak tidak lain dan tidak bukan oleh; dan semua memahaminya sebagai Allah.

Cara kedua adalah daripada sifat sebab yang cekap (effecient cause). Dalam dunia pancaindera kita dapati terdapat susunan sebab yang cekap. Tidak ada kes yang diketahui (tidak semestinya, sesungguhnya, tidak mustahil) di mana sesuatu didapati menjadi penyebab yang cekap dengan sendirinya; kerana itu ia menjadi seuatu sebelum dirinya sendiri, agak mustahil. Adapun dalam sebab yang cekap, ianya mustahil untuk berterusan sehingga infiniti, kerana dalam semua penyebab yang cekap mengikut urutan, yang pertama adalah penyebab sebab perantaraan, dan perantaraan adalah punca sebab utama, sama ada terdapat beberapa penyebab pertengahan, atau hanya satu. Adapun dengan mengambil suatu sebab itu bermaksud mengambil kesannya. Oleh itu, jika tidak ada sebab pertama dalam kalangan sebab-sebab yang cekap, tidak akan ada yang utama, mahupun sebab perantaraan. Tetapi jika dalam sebab-sebab yang cekap ia mungkin secara berterusan infiniti, tidak akan ada sebab yang cekap pertama, tidak akan ada kesan muktamad, ataupun sebab perantaraan yang cekap; kesemuanya adalah jelas tidak benar. Oleh itu, perlu mengakui satu sebab yang cekap, yang mana semuanya akan memberikan istilah nama iaitu Allah.

Cara ketiga diambil daripada kemungkinan dan keperluan, dan berjalan sedemikian. Kita mendapati dalam perkara-perkara alam semula jadi yang mungkin menjadi dan tidak menjadi, kerana ia dijumpai dihasilkan, dan untuk memusnahkannya, akibatnya, ianya mungkin menjadi dan tidak menjadi. Tetapi mustahil untuk ianya sentiasa wujud, kerana mustahil untuk ada pada waktu yang tidak ada. Oleh itu, jika segala-galanya tidak mungkin ada, maka pada satu masa tidak mungkin ada yang wujud. Adapun jika ini benar, bahkan sekarang tidak akan wujud apa-apa, kerana yang tidak wujud hanya bermula dengan sesuatu yang sudah wujud. Oleh itu, jika pada suatu ketika tiada apa-apa wujud, mustahil untuk sesutau itu mula wujud; dan dengan  demikian sekarang tiada apa-apa yang akan wujud - ini tidak masuk akal. Oleh itu, tidak semua makhluk adalah semata-mata berkemungkinan, tetapi mesti ada sesuatu yang kewujudannya diperlukan. Tetapi setiap perkara yang perlu sama ada mempunyai keperluan yang disebabkan oleh yang lain, atau tidak. Adapun ianya mustahil berterusan hingga ke infiniti dalam perkara-perkara yang perlu yang mempunyai keperluan yang disebabkan oleh suatu yang lain, seperti yang sudah terbukti berkenaan dengan sebab yang cekap. Oleh itu, kita tidak boleh tetapi menganggap kewujudan sesetengah makhluk mempunyai keperluannya tersendiri, dan tidak menerimanya daripada yang lain, melainkan menyebabkan suatu yang lain itu akan keperluannya. Semua ini dipercakapkan manusia sebagai Allah.

Cara keempat diambil daripada penggredan yang boleh didapati dalam perkara (benda). Antara makhluk ada yang lebih dan kurang baik, benar, mulia dan sebagainya. Tetapi "lebih" dan "kurang" adalah berdasarkan perkara-perkara yang berbeza, kerana ianya menyerupai sesuatu dengan cara yang berbeza dimana ianya adalah yang paling maksimum, seperti yang dikatakan suatu benda itu lebih panas kerana ia lebih hampir menyerupai yang paling panas; supaya ada sesuatu yang paling benar, sesuatu yang terbaik, sesuatu yang paling mulia dan, akibatnya, sesuatu yang paling utama; untuk perkara-perkara yang paling besar dalam kebenaran adalah yang terbesar di dalam diri, seperti yang tertulis di Metafizik. ii. Adapun maksimum dalam mana-mana genus adalah penyebab semua dalam genus itu; seperti kebakaran, yang merupakan haba maksimum, adalah penyebab semua benda menjadi panas. Oleh karena itu harus ada juga sesuatu yang menjadikan segala makhluk penyebab keberadaaanya, kebaikan, dan kesempurnaan lainnya; dan ini kita memanggilnya Allah.

Cara kelima diambil daripada tadbir urus dunia. Kita melihat bahawa perkara-perkara yang kurang kecerdasan (intelligence), seperti tubuh alami, bertindak untuk tujuan akhir, dan ini jelas daripada tindakannya yang senantiasa, atau hampir selalu, dengan cara yang sama, untuk memperoleh hasil yang terbaik. Oleh itu, ianya jelas bukan berlaku secara kebetulan, tetapi direka dengan teliti, mencapai matlamatnya. Adapun apa sahaja yang tidak mempunyai kecerdasan tidak dapat bergerak ke arah tujuan akhir, kecuali jika ia diarahkan oleh sesuatu makhluk yang dikurniakan pengetahuan dan kecerdasan; sebagai arah panah yang ditembak ke sasarannya oleh pemanah. Oleh itu, terdapat suatu pereka pintar yang wujud olehnya semua benda semula jadi itu diarahkan kepada tujuan akhirnya; dan inilah yang kita panggil sebagai Allah.

Membalas Bantahan 1: Seperti yang dikatakan oleh Agustinus (Enchiridion xi): "Oleh kerana Allah adalah kebaikan yang tertinggi, Dia tidak akan membenarkan segala kejahatan wujud di dalam karya-Nya, melainkan kekuasaan dan kebaikan-Nya adalah seperti membawa kebaikan bahkan daripada kejahatan." Ini adalah sebahagian daripada kebaikan Allah yang tidak terhingga, bahawa Dia akan membenarkan kejahatan wujud, dan daripada itu menghasilkan kebaikan.

Membalas Bantahan 2: Karena alam semulajadi berfungsi untuk menentukan tujuan akhir di bawah arahan satu agen yang lebih tinggi, apapun yang dilakukan oleh alam semestinya harus ditelusuri kembali kepada Allah, ke arah sebab pertama. Begitu juga apa saja yang dilakukan secara sukarela juga mesti dikesan kembali kepada beberapa punca sebab yang lebih tinggi selain akal atau kehendak manusia, kerana semua ini boleh berubah atau gagal; untuk semua perkara yang boleh berubah dan berupaya cacat mesti dikesan kembali kepada prinsip pertama yang tidak tergerakkan dan yang sendiri tidak terelakkan, seperti yang ditunjukkan dalam keseluruhan isi Artikel.


[Nota Penterjemah: Karya Santo Thomas Aquinas ini merupakan hasil tulisan yang berjudul "Summa Theologica" yang ditulis dalam Bahasa Latin dan berada di ruang domain awam. Terjemahan Bahasa Inggeris pula merupakan hak cipta Father of the English Dominican Province kecuali berada di ruang domain awam bagi kawasan Amerika Syarikat. Terjemahan tidak rasmi Bahasa Malaysia ini dituntut hak ciptanya oleh Calvin Ohsey. Sebarang penggunaan daripada terjemahan Bahasa Malaysia ini perlu dirujuk oleh penterjemah melalui email sebelum digunakan. Harap maklum.]

Sunday, April 9, 2017

Rumusan dan Ulasan untuk Bab 1 “Kemasukan ke Yerusalem dan Pembersihan Bait Allah” dari buku “Yesus dari Nazareth: Minggu Kudus: Dari Kedatangan ke Yerusalem kepada Kebangkitan” karya Joseph Ratzinger



Buku “Jesus of Nazareth: Holy Week: From The Entrance Into Jerusalem To The Resurrection” terbitan Ignatius Press.
Rumusan
Yesus memasuki Yerusalem sebelum Paskah. Injil Yohanes menyebutkan tentang tiga  Paskah semasa pelayanan Yesus; Injil Sinoptik (Matius, Markus, dan Lukas) mempertimbangkan hanya satu Paskah-salah satu minggu terakhir kehidupan Yesus di dunia. Kedudukan geografi "Pendakian" Yesus sebagaimana dia bergerak dari satu aras laut yang lebih rendah Galilea ke Yerusalem mewakili pendakian dalaman Yesus yang mengorbankan diri di kayu Salib, dan masuk ke dalam syurga.

Perjalanan Yesus menyembuhkan si buta Bartimaeus, yang, bersama-sama dengan orang ramai, mengikuti Yesus dengan harapan beliau adalah "anak Daud", sang Mesias. Yesus bersedia untuk memasuki Yerusalem dengan meminta untuk menunggangi keldai ke dalam bandar, sebagaimana dilakukan oleh anak Daud, Solomo (1 Raja-Raja 1:33). Ini menunjukkan dakwaan ke arah menjadi seorang yang aman, seorang raja yang rendah hati, bukan seorang pahlawan-penakluk (Zakaria 9:9). Sambutan orang ramai terhadap “Hosana” mengesahkan harapan mereka kepada Yesus sebagai Mesias.

“Hosana” orang ramai ketika Yesus memasuki Yerusalem mengarah kepada  “Hosana” dalam liturgi suci. Pemberkatan “Benediktus” liturgi ( “Terberkatilah Dia yang datang dalam nama Tuhan") mengimbas kembali kerendahan hati Yesus sebagai satu tindakan liturgi  yang bergerak ke arah kedatangan Tuhan di dalam bentuk yang merendah diri iaitu roti dan wain.

Sehari selepas Yesus memasuki Yerusalem, dia mengusir pengurup wang dan penjual dalam Bait Allah. Mengapa? Terdapat tiga tafsiran utama tindakan Yesus: (1) Yesus mahu mereformasi amalan dalam Bait Allah; (2) Yesus adalah seorang politikus revolusioner, Zelot; dan (3) penjelasan Yesus sendiri akan tindakan beliau: untuk menarik balik tujuan Bait Allah sebagai rumah doa bagi segala bangsa dan menolak gabungan ibadat dan perdagangan dalam Bait Allah. Pandangan terakhir adalah bertepatkan kerana Yesus mahu melakukan lebih daripada pembaharuan bait suci dan dia menolak keganasan sebagai cara untuk mewujudkan kerajaan Allah.

Semangat Yesus bukanlah dari revolusi politik tetapi sebagai peribadi yang mencintai rumah Allah. Dia memetik nabi Yeremia untuk menunjukkan bahawa Bait Allah sewaktu zaman Yesus akan mengenapi nasib yang sama sebagai Bait Allah pada zaman Yeremia: kemusnahan. Melalui kematian dan kebangkitan Yesus, dia akan menjadi Bait Allah yang baru di mana umat manusia bersatu dalam sakramen tubuh dan darah Kristus. Dengan cara ini, dia akan mengatasi dan memenuhi sistem korban bakaran Perjanjian Lama dan menyebabkan konsep Bait Allah ketika itu menjadi tidak terpakai. Kebangkitan Yesus akan membawa cara baru untuk menyembah Allah, tidak terhad kepada mana-mana  gunung-ibadah dalam roh dan dalam kebenaran (Yohanes 4:23).

Dua kejadian mengesahkan bahawa penyucian Bait Allah oleh Yesus bukanlah satu pemberontakan politik: (1)  penyembuhan orang buta dan orang tempang yang dilakukan Yesus di dalam Bait Allah selesai kejadian (Matius 21:14) dan (2) seruan aklamasi Hosana kanak-kanak di Bait Allah (Matius 21:15-16). Sudah tentu insiden ini bukanlah sesuai dengan idea bahawa Yesus adalah seorang revolusioner politik.

Nota Ringkas
I.      Kemasukan ke Yerusalem
A.    Latar belakang kepada perbincangan mengenai kemasukan Yesus ke Yerusalem untuk Paskah yang terakhir
1.   Tiga Paskah semasa pelayanan Yesus diceritakan dalam Injil Yohanes dimampatkan ke dalam satu Paskah menerusi Injil-injil Sinoptik.
2.   Ziarah Yesus ke Yerusalem dari Galilee melibatkan pendakian fizikal yang mempersiap kedalaman diri yang identik, pendakian rohani menuju ke Bait Allah, Salib, dan keberadaan Allah di syurga
3.   Yesus membawa bersama beliau ke Yerusalem jemaah penziarah dan para pengikutnya
4.   Harapan orang ramai di dalam Yesus sebagai figura Mesias Daud disokong menerusi penyembuhan orang buta Bartimaeus oleh Yesus
B.    Persediaan Yesus untuk masuk ke dalam Yerusalem menguatkan harapan murid-muridnya terhadap dia sebagai Mesias
1.   Dakwaan raja mengenai Yesus dan kemasukannya ke Yerusalem dengan menunggang keldai
a.    Permintaan haiwan adalah hak prerogatif seorang raja
b.    Bayangan Perjanjian Lama tersirat oleh masuknya Yesus ke Yerusalem dengan keldai
1)    Kejadian 49:10 “Tongkat kekuasaan tidak akan diambil dari Yehuda, juga tongkat penguasa tidak dari antara kakinya, sampai dia datang kepada pemiliknya, dan kepada yang memiliki ketaatan dari bangsa-bangsa.” (KSKK)
2)    Zakaria 9:9 “ Bersukacitalah, hai penduduk Sion! Bersoraklah, hai penduduk Yerusalem! Lihatlah, raja kamu datang! Dia datang dengan kemegahan dan kemenangan, tetapi dengan kerendahan hati, dia datang dengan menunggang keldai, dengan mengenderai anak keldai yang muda.” (BM)
a)  Yesus adalah raja kedamaian, bukan perang, dimana kerajaannya merangkul seluruh dunia
b)  Tafsiran nubuatan ini dapat dilihat jika ditinjau kembali
c)  Yesus membuat tuntutan dirinya adalah raja tetapi dia menolak tafsiran "Zelot" akan Kerajaan Allah, sebagai sebuah kerajaan yang dibina di atas keganasan pemberontakan
2.   Suasana atau pertabalan Yesus di atas keledai itu merujuk kepada contoh Salomo  
a.    1 Raja-Raja 1:33
dan raja (Daud) berkata kepada mereka: "Bawalah para pegawai tuanmu ini, naikkan anakku Salomo ke atas bagal betina kendaraanku sendiri, dan bawa dia ke Gihon.”
3.   Makna Mesianik berdasarkan 2 Raja-Raja 9:13, jubah dibentang sebelum Yesus melimpas oleh para pengikut dan orang ramai

C.   Seruan Hosana oleh penziarah dalam kalangan orang ramai
1.   Maksud Hosana (Mazmur 118)
2.   Kepentingan seruan Hosana sebagai seruan yang diletakkan kepada Yesus
a.    Nada Mesianik dari istilah di zaman Yesus
b.    Orang ramai yang menyertai Yesus masuk ke Yerusalem bukanlah orang ramai  yang sama yang menghukum dia di dalam Yerusalem
3.   Seruan aklamasi Hosana anak-anak di Bait Allah
a.    Penggunaan Mazmur 8 oleh Yesus untuk mempertahankan seruan Hosana anak-anak
b.    Latar belakang pertemuan lainnya Yesus dengan anak-anak dan representasi mereka menerusi sifat rendah hati di hadapan Allah, yang harus dimiliki oleh murid-murid Yesus
c.    Hosana anak-anak juga merujuk kepada kerendahan hati murid-murid Yesus
4.   Seruan Hosana sewaktu Yesus memasuki Yerusalem yang mengarahkan kepada Hosana dalam liturgi suci
a.    Benediktus liturgi mengingatkan masuknya Yesus ke Yerusalem, dan kerendahan hati beliau menunggang keldai mengacu kepada kedatangan-Nya dalam bentuk yang sederhana melalui roti dan wain
b.    Hosana juga menunjukkan kehadiran Yesus yang segera datang di dalam Ekaristi Kudus, di mana dia membawa kita ke dalam pendakian menuju Salib dan Kebangkitan, yang secara pasti ke arah Yerusalem syurga

II.    Penyucian Bait Allah
A.    Tindakan Yesus dan pembenaran mengenainya
1.   Yesus masuk ke bahagian dataran bangsa-bangsa lain dalam Bait Allah dan menterbalikan meja penukar wang dan pembeli serta penjual disana
2.   Yesus mengacu kepada Yesaya 56: 7 dan Yeremia 7:11 untuk pembenaran tindakan beliau
B.    Tiga tafsiran utama tindakan Yesus
1.   Tafsiran pembaharuan amalan Bait Allah
a.    Menurut pandangan ini, penyucian bait Allah oleh Yesus adalah satu bentuk serangan ke atas penyalahgunaan yang ditetapkan oleh golongan aristokrat Bait Allah dan, bukan kepada Bait Allah itu sendiri
b.    Hujah sanggahan oleh Joseph Ratznger: Kata-kata Yesus mengenai Bait Allah jauh lebih mendalam daripada pembaharuan amalan Bait Allah semata-mata
2.   Tafsiran politik revolusioner
a.    Menurut pandangan ini, Yesus cuba membawa pemberontakan politik dan beliau ditangkap dan dihukum kerana itu
b.    Sejarah teori baru-baru ini, termasuk pandangan Robert Eisler dan Samuel George Frederick Brandon, yang memegang idea bahawa Yesus adalah seorang Zelot
c.    Sejarah singkat Zelot
d.    Hujah untuk berpandangan bahawa Yesus adalah seorang Zelot dan penolakan pandangan tersebut baru-baru ini
e.    Hujah sanggahan oleh Joseph Ratzinger
1)    Seluruh pelayanan dan pesan Yesus menolak revolusi politik kekerasan: membunuh di dalam nama Tuhan itu bukan cara Yesus
2)    Semangat Yesus merujuk kepada kerajaan perdamaian, seperti yang ditunjukkan oleh kemasukannya yang sederhana ke Yerusalem sebagai raja perdamaian dan dibunuh sebagai hamba dan melalui kematiannya keselamatan, menurut nubuat Zakaria 9:9 dan Yesaya 52:13 - 53:12)
3.   Penjelasan dinyatakan Yesus sendiri
a.    Markus 11:17 memasukkan dua nubuatan Yesus yang dipakaikan ke atas situasi beliau- visi kesejagatan Yesaya 56:7 dan nubuatan Yeremia 7:11 tentang Bait Allah sebagai "rumah doa" dan bukannya sebagai "sarang penyamun"
1)    Visi kesejagatan Yesus: rumah Allah adalah menjadi salah satu doa untuk semua bangsa-bangsa bagik menyembah Allah Israel
a)  Kegiatan komersial mendominasi di dataran bangsa-bangsa lain
b)  Penyucian bait Allah oleh Yesus adalah usaha untuk menghilangkan sekatan umum bagi pengikhtirafan dan penyembahan Allah Israel
c)  Laporan dari Injil Yohanes tentang Minggu Palma: dimana orang Yunani berkehendakan untuk melihat Yesus akan “Melihat” ketika dia datang secara lebih dekat dengan semua orang sewaktu penyaliban-Nya
2)    Yesus mengutuk kombinasi ibadah dan perdagangan di Bait Allah dan menggambarkan dengan kata-kata Yeremia 7:11
a)  Yeremia menentang agama dipolitikkan, dimana para penguasa dianggap sebagai pelindung Tuhan ke atas Bait Allah
b)  Yohanes 2:19 menunjukkan bahwa nasib Bait Allah ini terikat dengan nasib Yesus:penolakan dan penyaliban-Nya menyebabkan amalan Bait Allah dimansuhkan  karena tubuh Yesus tubuh menjadi Bait Allah yang baru, yang mengumpulkan ramai orang dan menyatukan mereka dalam sakramen tubuh dan darah-Nya
b.    Semangat Yesus bukanlah aktivisme politik Zelot, tapi semangat bagi rumah Allah (Mazmur 69: 2-10), yang membawa kepada penderitaan Yesus
c.    Semangat sebenar cinta kasih Allah yang mengorbankan diri
d.    Pengesahan eksegesis yang ditemukan dalam dua insiden dalam Injil Matius
1)    Orang buta dan orang tempang disembuhkan oleh Yesus di Bait Allah (Matius 21:14); dia adalah seorang penyembuh, bukan seorang revolusioner politik yang menghancurkan
2)    Anak-anak mengulangi seruan aklamasi Hosana di kawasan Bait Allah (Matius 21:15)


Ulasan

Pendakian Yesus dalam ketinggian jasmani beliau bergerak dari Galilea ke Yerusalem selari dengan "Pendakian dalaman" seperti yang telah diserukan olehnya melalui ziarah terakhirnya ke Yerusalem untuk Paskah. Menurut Joseph Ratzinger, tujuan akhir dari ‘pendakian’ Yesus adalah pengorbanan dirinya sendiri  di kayu Salib, yang memansuhkan amalan korban yang lama; itu adalah suatu pendakian dimana Surat Ibrani menggambarkan sebagai menaiki, tidak ke tempat kudus buatan tangan manusia, tetapi ke syurga itu sendiri ,ke hadirat Allah (Ibrani 9:24). Pendakian ke hadirat Allah ini dipimpin melalui salib-itulah pendakian ke arah “mencintai sampai akhir”, yang merupakan gunung Allah yang sebenar.

Dalam perjalanan ziarah Yesus menuju ke Bait Allah, kita diundang untuk menyelidik hati nurani kita. Adakah kita hanya hidup sekadar memenuhi keperluan peribadi kita? Bagaimana dengan hubungan peribadi kita dengan Tuhan? Bagaimanakah cara kita melayani sesama manusia? Apakah yang dapat dilakukan untuk memuliakan Tuhan? Dan bagaimana Tuhan telah memberkati kita setelah kita menerima undangan-Nya ke dalam hidup peribadi kita? Apakah kita berani berkorban untuk menjadi saksi bagi Tuhan? Adakah kita berani menderita dengan “salib” kita sendiri? Dan apakah kita yakin dan pasti bahawa visi kita adalah menuju kepada Tuhan? Semua ini telah diperlihatkan Yesus kepada para pengikutnya.

Sebagaimana dilihat dalam Injil Sinoptik, ziarah Yesus ke Yerusalem disambut dari insiden yang berlaku di Yerikho. Disana Yesus menyembuhkan si buta yang bernama Bartimeus. Kata-kata Bartimeus “Yesus, Anak Daud, kasihanilah aku!” (Markus 10:47) telah menarik Yesus untuk mengadakan mukjizah penyembuhan. Sejurus selepas Bartimeus disembuhkan, ramai orang mula mengikuti Yesus dengan harapan bahawa dialah Mesias Daud yang baru.

Yesus dalam menyatakan dirinya sebagai seorang Raja, beliau dengan sifat kepimpinannya mengarahkan 2 orang pengikut untuk mencarikan keldai. Dan tindakan Yesus ini menyerupai apa yang pernah dilakukan oleh Raja Daud ke atas Raja Salomo. Yesus menunjukkan dengan kerendahan hati bahawa untuk datang ke Yerusalem beliau tidak perlukan keganasan kerana bagi beliau tanda-tanda keilahian serta perbuatannya yang ajaib itu adalah kekuatan bagi dirinya dan sudah tentu melayakkan dirinya sebagai Raja Kedamaian.

Dalam diri kita pula, panggilan untuk menjadi “imam, nabi dan raja” adalah seruan yang telah pun digenapi Yesus. Kita yang diciptakan dengan imej dan rupa paras Allah yang telah diangkat menjadi anak-anak angkat Allah sebaris dengan Yesus dan anggota jemaah (Gereja) yang disatukan dalam tubuh Kristus wajar mengikut teladan Yesus. Sebagai seorang imam, Yesus telah mengorbankan diri bagi keselamatan ramai orang, sebagai nabi pula Yesus telah mewartakan khabar gembira yang membebaskan umat manusia dari belenggu dosa dan maut manakala sebagai raja Yesus telah pun merendahkan diri dalam melayani pengikutnya seperti seorang hamba. Melalui pembaptisan, kita telah dilahirkan semula untuk menang ke atas dosa dan maut. Melalui Ekaristi, kita telah dikuatkan dalam tubuh dan darah Yesus dan dengan ini kita diajak untuk menjadi seperti Yesus.

“Ya TUHAN, berilah kiranya keselamatan! Ya TUHAN, berilah kiranya kemujuran! Diberkatilah dia yang datang dalam nama TUHAN! Kami memberkati kamu dari dalam rumah TUHAN!” (Mazmur 118:25-26) yang membawa “Hosana” seringkali diguna pakai dalam liturgi suci. Mazmur 118:25 secara literal membawa maksud perkataan “Hosana” yang berasal dari 2 perkataan Ibrani ‘HOSYI’AH NA‘. Kata ini dipecahkan dan berasal dari 2
kata iaitu YASHA yang maksud “menyelamatkan” , NA yang bermaksud “Permohonan atau doa”.

Jadi pemahaman perkataan dapat diterjemahkan sebagai memuji Tuhan dalam menyambut kedatangan Yesus dan memohon kepada Tuhan agar kita diselamatkan sebagaimana yang digambarkan dalam Injil Matius 21:9. Dengan menyerukan “hosana”, kita secara lantang berkata “aku berdoa selamatkanlah aku sekarang” kepada Yesus sebagai seorang Mesias (Juruselamat) dan Tuhan bagi diri kita.

Sewaktu Yesus menyucikan bait Allah dilaporkan dalam Injil Matius, anak-anak menyerukan “Hosana” dan tindakan sedemikian mendatangkan rasa cemburu dan jengkel kepada imam dan ahli Taurat, Yesus dalam mempertahankan mereka mengaitkan seruan anak-anak itu sebagai satu madah pujian menerusi lensa Mazmur 8:3. Dalam Markus 10:13-16, Yesus ada menyebut bahawa untuk masuk ke kerajaan Allah, seseorang perlu menjadi seperti anak kecil. Joseph Ratzinger menulis “anak-anak melayani Yesus sebagai satu contoh kerendahan hati seseorang dihadapan Allah adalah perlu untuk melalui “lubang jarum”, suatu gambaran yang digunakan terhadap orang muda yang kaya.”

Bagaimana seseorang boleh menjadi seperti anak-anak dalam menyampaikan “hosana” kepada Allah? Kita boleh mengaplikasi sabda bahagia yang dinyatakan Yesus dalam Matius 5:1-12, menghindari diri kita menjadi hipokrit seperti imam Farisi dan ahli Taurat, meletakkan kepentingan orang lain melebihi kepentingan diri sendiri dan melayani sesama.

Yesus ada mengingatkan kita dalam Matius 10:34, bahawa “Aku datang bukan untuk membawa damai, melainkan pedang.” Kata-kata ini telah digunakan oleh pemikir Kristiani seperti Santo Agustin dan Santo Thomas Aquinas untuk menghalalkan perang adil.

Perang Salib merupakan satu perang adil yang diserukan oleh Paus Urban II bagi mendapatkan kembali Tanah Suci yang telah dijarah sejak 636AD oleh panglima Abu Ubaidah dibawah kawalan Khalifah Umar al Khattab [1] selepas 400 tahun lamanya. Sejarah telah membuktikan “perang adil” ini bukanlah jalan penyelesaian terbaik dan ini dilihat dalam siri peperangan “Perang Salib” dimana umat Kristian dilaknat dengan kegagalan mempertahankan Tanah Suci. Setelah hampir 2 abad, Tanah Suci jatuh semula ke dalam penguasaan kaum Muslimin.

Paus Benediktus (Joseph Ratzinger) dengan tegas menolak bahawa panggilan Mesias ke atas Yesus bukanlah suatu ajakan revolusi politik bagi membebaskan Israel daripada empayar Romawi. Beliau menegaskan “semangat yang melayani Allah melalui keganasan itu ditransformasikan menjadi semangat salib- semangat untuk cinta kasih yang mengorbankan diri. Semangat ini menjadi matlamat Kristiani; merupakan jawapan mutlak kepada penolakan Yesus ke atas pergerakan Zelot.”

Meskipun sedemikian, Yesus tidak pernah sesekali membunuh, menggertak dan mengunakan kekerasan ke atas orang lain. Sewaktu Petrus memotong telinga hamba Imam Agung, Malkhus, Yesus memarahi Petrus dengan mengatakan “sebab barangsiapa menggunakan pedang, akan binasa oleh pedang.” Kemudian, Yesus pun diserahkan kepada pengadilan sebelum dihukum mati di kayu salib.

Teladan Yesus merupakan semangat bagi kaum Kristiani. Pedang yang dimaksudkan Kristus adah kata-kata beliau yang mengacukan dirinya sebagai Firman Allah yang maha hidup. Firman inilah yang mampu menyembuhkan segala kesakitan, menghancurkan segala dosa dan kejahatan. Kristus telah mengajar kita bahawa “mata ganti mata” itu telah digantikan oleh “ Janganlah kamu melawan orang yang berbuat jahat kepadamu” dan “kasihilah musuhmu dan berdoalah bagi mereka yang menganiaya kamu.” (Matius 5:38-48).

Pada masa kini, menurut German Chancellor Angela Merkel [2], minoriti agama yang tertindas di seluruh muka bumi adalah penganut Kristian. Semangat “Zelos” yang sebenar adalah cinta kasih. Cinta kasih yang mengorbankan diri sebagaimana Yesus di kayu salib. Dan para rasul Yesus yang terawal semua meninggal mati syahid dibunuh kerana iman mereka berbanding terbunuh semasa mengakat senjata dalam peperangan.. Dan ianya berteruskan sehingga kini, dan benarlah apa yang dikatakan Angela Merkel, umat Kristian adalah minoriti yang paling tertindas dimuka bumi. Biarlah kita membuktikan bahawa mengikut Yesus memerlukan kita memikul “salib” kita sendiri.
 
Yesus berjanji, “Berbahagialah orang yang menderita penganiayaan kerana melakukan kehendak Allah,* merekalah yang menikmati Pemerintahan Allah! Berbahagialah kamu apabila orang menghina, menganiaya, dan memfitnah kamu kerana kamu pengikut-Ku. Nabi-nabi zaman dahulu juga dianiaya seperti itu. Bersukacitalah dan bergembiralah, kerana Allah sudah menyediakan pahala yang besar di syurga untuk kamu" (Matius 5:10-12). Santo Paulus menegaskan “Kerana bagiku, hidup adalah Kristus, dan mati adalah keuntungan.” (Filipi 1:21)

Nota Kaki: